O Espírito Santo em Jürgen Moltmann
Minhas leituras em J. Moltmann tem modelado minhas perspectivas teológicas nas diversas áreas: Deus, Jesus Cristo, Reino de Deus, Igreja, Ecologia e Espírito Santo. Dentro deste último tema, J. Moltmann desenvolveu uma teologia da vida que tem no Espírito Santo a razão de ser. Escreveu: O Espírito da vida: uma peneumatologia integral. Petrópolis: Vozes, 1999; outro texto menos elaborado teologicamente para alcançar o grande público, foi A fonte da vida: o Espírito Santo e a teologia da vida. São Paulo: Loyola, 2002, com alguns artigos inéditos. Com uma perspectiva ecumênica, J. Moltmann articula sua peneumatologia a partir de várias fontes teológicas. Além de utilizar fontes evangélicas, ele abre um profícuo diálogo com a Igreja Oriental e, principalmente, a mística judaica, além, de assumir alguns conceitos da filosofia da vida.
No nosso contexto, o tema Espírito Santo, sempre foi controverso. A teologia reformada não dispensou uma atenta atenção para o assunto, alguns manuais de sistemática nem se quer menciona a temática. Com a chegada dos pentecostais, as coisas ficaram ainda mais no campo da animosidade. Com um discurso carismático, os pentecostais alegavam/alegam vivenciar a plenitude do Espírito Santo e sua evidência era o “falar em línguas”, é claro que este não é o único critério de avaliação deste grupo religioso, mas o principal elemento identitário. O Espírito Santo foi o principal meio de divisão entre as denominações históricas, logo ele que é responsável pela unidade da igreja. No ambiente pentecostal a liturgia gira em torno do Espírito Santo, o culto é o espaço para a sua manifestação e veículo social amenizador de sofrimentos. Os protestantes históricos ainda relutam com o tema e qualquer manifestação que fuja da normalidade em sua liturgia é considerada estranha.
Com J. Moltmann há um novo paradigma para se pensar o Espírito Santo, não mais no campo das emoções (pentecostais) ou puramente doutrinário (protestantismo histórico), mas no processo da vida política, social e ecológica. O próprio J. Moltmann crítica a completa ausência do movimento pentecostal com as questões que envolvem a todos como a política e a ecologia. Ele não concebe um Espírito outorgado fugindo dos conflitos do mundo e se encasulando numa religião ilusória.
O Espírito da Vida tem como missão promover a vida. Foi por este motivo que Deus nos enviou o seu Espírito, para promover e preservar a vida. Dentro desta perspectiva, a missão não é a expansão da fé cristã a partir do proselitismo, mas a paixão pelo Reino de Deus. O Espírito Santo envolve a vida e sua renovação. J. Moltmann faz questão de ficar com o termo hebraico para espírito, ruah, que quer dizer fôlego da vida de Deus. Daí a sua concepção de que o Espírito Santo não pode ficar enclausurado na economia da salvação, mas também numa economia ecológica da salvação. A sua peneumatologia parte de que a criação é obra de Deus e que, portanto, deve-se entender o Espírito Santo no mundo criado, portanto, é legítimo dizer que J. Moltmann tem uma peneumatologia ecológica. A vida é amada por Deus e o seu Espírito está em toda a sua criação, sendo assim a igreja deve engajar-se em promover a vida. Para J. Moltmann, o Espírito Santo não esta limitado à igreja e seu horário de culto, ele pertence ao mundo, e na teologia latino-americana, a igreja torna-se sinal da ação salvífica do Espírito Santo no mundo.
16.7.09
1.7.09
TEOLOGIA DA PROSPERIDADE OU MISSÃO INTEGRAL: UMA BREVE COMPARAÇÃO
As duas correntes teológicas não têm nada a ver uma com a outra. A primeira “pegou” e a outra nem se quer chegou a sair do berçário.
Interessante pontuar algumas diferenças entre essas duas correntes. A teologia da prosperidade é notória no meio neopentecostal. O discurso vitorioso, a confissão positiva, a bênção mediante barganhas, a fé para ser vitorioso na vida financeira e física etc., não vale muito a pena alongar esta lista. Como não sou sociólogo da religião, mas curioso, arrisco-me em apontar, ainda que dentro de um olhar leigo sobre o tema, algumas pistas do porquê teologia da prosperidade e não missão integral.
Pesquisadores do tema, teologia da prosperidade, vão colocar seu surgimento nos Estados Unidos, e seu principal expoente, Kenneth Hagin entre outros. De lá saíram várias aberrações teológicas como Benny Hinn e diversos modismos apareceram com clara intenção de exportação. Como toda teologia é fruto de uma cultura, a teologia da prosperidade não poderia ser diferente. A potência responsável pela estabilização econômica do mundo, e por meio das armas e ideologia pressionar nações, há muito tempo se comporta como a “polícia do mundo” e conseguiu por meio de sua moeda e filmes impregnar o Ocidente com a sua cultura e modo operacional econômico. Pragmáticos, donos da verdade absoluta, fundamentalistas em quase todos os assuntos, os Estados Unidos passa uma imagem de opulência financeira e defensores do capitalismo selvagem neoliberal. Não é por acaso que a crise econômica mundial teve sua origem lá. Diante desse quadro, só poderia mesmo vir de lá a teologia da prosperidade.
No Brasil a febre pega lá pelos anos 70. Com a igreja brasileira sofrendo profundas mudanças, os líderes pentecostais importam o produto; assimila a sociedade de consumo; adéqua a mensagem ao mercado empresarial e formula um discurso triunfalista, repleto de prescrições como andar no sal grosso, passar pela “porta”, a campanha dos 318 pastores etc. Seus partidários são: R. R. Soares, Edir Macedo, Valnice Milhomens entre outros.
Os evangélicos dão ao mundo uma postura diante das mudanças que estavam acontecendo: o Congresso Mundial de Evangelização em Lausanne, 1974, que deu origem ao Pacto de Lausanne, cujo relator foi John Stott, eminente teólogo inglês. Combustível para o que seria a missão integral no continente latino-americano, teólogos como Orlando Costas, Samuel Escobar e René Padilla, formularam uma teologia holística para as necessidades do continente. É claro que missão integral sofreu diversas acusações quando equiparada com a teologia da libertação – ela seria uma adaptação evangélica da teologia da libertação e que por isso não teve impulso o suficiente para sair do berço. De fato ela não teve bases para se desenrolar, ou seja, ela não teve povo para digeri-la. Missão integral ficou nos livros, que por sinal são bons do ponto de vista metodológico e teológico, nos congressos, nas revistas. Com a teologia da libertação, da qual sou um partidário convicto, foi diferente, esta teve povo, as chamadas Comunidades Eclesiais de Base. Com as reuniões do CELAM em Medellín e Puebla, ela ganhou força mesmo sendo bombardeada pela Santa Sé e sua Congregação para a Doutrina da Fé. Com um discurso teológico impregnado pela práxis libertadora, a teologia da libertação ganhou proporções mundiais. As semelhanças com a missão integral são claras: o que fazer diante do avanço do capitalismo neoliberal desumano? René Padilla, já em Lausanne, fez duras críticas ao imperialismo norte-americano, propondo, entre outras coisas, a rejeição do cristianismo com o famoso slogan norte-americano: “american way of life” (maneira americana de vida).
Missão integral: Reino de Deus e seus valores holísticos; uma comunidade que alimente o espírito coletivo de mudanças concretas; uma mensagem que seja “o evangelho todo, para o homem todo”; uma evangelização que tenha na sua agenda não apenas assistencialismo social, mas postura profética e comprometida em mudar realidades.
Teologia da prosperidade: sofrimento é coisa do diabo; a fé serve para conquistar bênçãos; todo o crente deve reivindicar prosperidade, a ausência dela significa falta de fé; a enfermidade é sinal de pecado; o mundo e tudo que nele há esta aí para ser conquistado.
Não dá nem para comparar.
Interessante pontuar algumas diferenças entre essas duas correntes. A teologia da prosperidade é notória no meio neopentecostal. O discurso vitorioso, a confissão positiva, a bênção mediante barganhas, a fé para ser vitorioso na vida financeira e física etc., não vale muito a pena alongar esta lista. Como não sou sociólogo da religião, mas curioso, arrisco-me em apontar, ainda que dentro de um olhar leigo sobre o tema, algumas pistas do porquê teologia da prosperidade e não missão integral.
Pesquisadores do tema, teologia da prosperidade, vão colocar seu surgimento nos Estados Unidos, e seu principal expoente, Kenneth Hagin entre outros. De lá saíram várias aberrações teológicas como Benny Hinn e diversos modismos apareceram com clara intenção de exportação. Como toda teologia é fruto de uma cultura, a teologia da prosperidade não poderia ser diferente. A potência responsável pela estabilização econômica do mundo, e por meio das armas e ideologia pressionar nações, há muito tempo se comporta como a “polícia do mundo” e conseguiu por meio de sua moeda e filmes impregnar o Ocidente com a sua cultura e modo operacional econômico. Pragmáticos, donos da verdade absoluta, fundamentalistas em quase todos os assuntos, os Estados Unidos passa uma imagem de opulência financeira e defensores do capitalismo selvagem neoliberal. Não é por acaso que a crise econômica mundial teve sua origem lá. Diante desse quadro, só poderia mesmo vir de lá a teologia da prosperidade.
No Brasil a febre pega lá pelos anos 70. Com a igreja brasileira sofrendo profundas mudanças, os líderes pentecostais importam o produto; assimila a sociedade de consumo; adéqua a mensagem ao mercado empresarial e formula um discurso triunfalista, repleto de prescrições como andar no sal grosso, passar pela “porta”, a campanha dos 318 pastores etc. Seus partidários são: R. R. Soares, Edir Macedo, Valnice Milhomens entre outros.
Os evangélicos dão ao mundo uma postura diante das mudanças que estavam acontecendo: o Congresso Mundial de Evangelização em Lausanne, 1974, que deu origem ao Pacto de Lausanne, cujo relator foi John Stott, eminente teólogo inglês. Combustível para o que seria a missão integral no continente latino-americano, teólogos como Orlando Costas, Samuel Escobar e René Padilla, formularam uma teologia holística para as necessidades do continente. É claro que missão integral sofreu diversas acusações quando equiparada com a teologia da libertação – ela seria uma adaptação evangélica da teologia da libertação e que por isso não teve impulso o suficiente para sair do berço. De fato ela não teve bases para se desenrolar, ou seja, ela não teve povo para digeri-la. Missão integral ficou nos livros, que por sinal são bons do ponto de vista metodológico e teológico, nos congressos, nas revistas. Com a teologia da libertação, da qual sou um partidário convicto, foi diferente, esta teve povo, as chamadas Comunidades Eclesiais de Base. Com as reuniões do CELAM em Medellín e Puebla, ela ganhou força mesmo sendo bombardeada pela Santa Sé e sua Congregação para a Doutrina da Fé. Com um discurso teológico impregnado pela práxis libertadora, a teologia da libertação ganhou proporções mundiais. As semelhanças com a missão integral são claras: o que fazer diante do avanço do capitalismo neoliberal desumano? René Padilla, já em Lausanne, fez duras críticas ao imperialismo norte-americano, propondo, entre outras coisas, a rejeição do cristianismo com o famoso slogan norte-americano: “american way of life” (maneira americana de vida).
Missão integral: Reino de Deus e seus valores holísticos; uma comunidade que alimente o espírito coletivo de mudanças concretas; uma mensagem que seja “o evangelho todo, para o homem todo”; uma evangelização que tenha na sua agenda não apenas assistencialismo social, mas postura profética e comprometida em mudar realidades.
Teologia da prosperidade: sofrimento é coisa do diabo; a fé serve para conquistar bênçãos; todo o crente deve reivindicar prosperidade, a ausência dela significa falta de fé; a enfermidade é sinal de pecado; o mundo e tudo que nele há esta aí para ser conquistado.
Não dá nem para comparar.
30.6.09
UM NOVO PARADIGMA NA AÇÃO MISSIONÁRIA
Leituras em Jürgen Moltmann
A contribuição de J. Moltmann para a teologia do século XXI é inestimável. Com uma profunda reflexão contemporânea, Moltmann busca um diálogo com a modernidade na tentativa de propor novos rumos para pensar Deus, Cristo, a Igreja e o mundo. Escritor profícuo e competente, ele vem contribuindo para um pensar teológico que leve em consideração o mundo e suas mudanças de paradigmas.
Com a constatação de que as relações humanas foram influenciadas pela Revolução Industrial, e como consequência o surgimento da sociedade de consumo; a subjetividade e a autonomia do indivíduo como fruto do Iluminismo; a emancipação das tradições religiosas; as descobertas científicas e o avanço tecnológico; a quebra de paradigmas até então absolutos na história. Com esses fatores, tornou-se imprescindível ao cristianismo abrir um diálogo com a pós-modernidade. E uma dessas vertentes, com certeza, é a questão missionária. Como evangelizar numa sociedade pluralista tanto econômica, cultural e religiosa?
Uma coisa que não se pode negar nesta conjuntura, é que há uma necessidade em aceitar que a sociedade que está aí é desta forma e não de outra. Não dá mais para ficar pensando no que nós gostaríamos que ela fosse ou adotar uma postura conformista do “é assim mesmo, as coisas mudaram”. É possível assumir um novo paradigma para uma prática missionária que leve em consideração o nosso tempo, e para isso J. Moltmann contribui.
Em vez de proselitismo, o Reino de Deus: não é mais possível o proselitismo como forma missionária. A tática do céu-inferno não cola mais, ou pelo menos há um grande percentual de pessoas que não acreditam mais nisso. Alguns mitos já foram superados na sociedade dos celulares. Pesquisa realizada pelo instituto Vox Populi alguns anos atrás, mostrou que 83% dos entrevistados acreditavam que iriam para o Paraíso depois da morte. A velha maneira de evangelizar que tomava como ponto de partida a igreja da reta-doutrina já não funciona mais. Se fosse o contrário as igrejas neopentecostais não teriam tantos adeptos procurando algo neste mercado financeiro que cresce a cada dia. O foco precisa ser (continuar sendo) o Reino de Deus. A missão da igreja é ser fermento do Reino de Deus. A ela é dada as promessas do Reino; como protagonista disso, cabe a ela os sinais históricos e concretos do Reino na sociedade, levar adiante a esperança utópica do Reino de Deus e suas consequências espirituais e sociais. A igreja tem a missão de proclamar o Reino de Deus; a ela cabe despertar no mundo um sentimento apaixonado pelo Reino a fim de transformá-lo. Isso será possível, porque para J. Moltmann a tarefa de antecipar e participar do futuro do mundo é da igreja.
Não existe missão sem a mensagem do Reino de Deus. Os seus valores e seu projeto de uma sociedade regida pelo amor, o perdão, a justiça e a doação como forma de convivência precisa estar na agenda da igreja. Foi o que a igreja neotestamentária procurou realizar quando quebrou as fronteiras entre ricos e pobres, judeus e gentios, homem e mulher.
A contribuição de J. Moltmann para a teologia do século XXI é inestimável. Com uma profunda reflexão contemporânea, Moltmann busca um diálogo com a modernidade na tentativa de propor novos rumos para pensar Deus, Cristo, a Igreja e o mundo. Escritor profícuo e competente, ele vem contribuindo para um pensar teológico que leve em consideração o mundo e suas mudanças de paradigmas.
Com a constatação de que as relações humanas foram influenciadas pela Revolução Industrial, e como consequência o surgimento da sociedade de consumo; a subjetividade e a autonomia do indivíduo como fruto do Iluminismo; a emancipação das tradições religiosas; as descobertas científicas e o avanço tecnológico; a quebra de paradigmas até então absolutos na história. Com esses fatores, tornou-se imprescindível ao cristianismo abrir um diálogo com a pós-modernidade. E uma dessas vertentes, com certeza, é a questão missionária. Como evangelizar numa sociedade pluralista tanto econômica, cultural e religiosa?
Uma coisa que não se pode negar nesta conjuntura, é que há uma necessidade em aceitar que a sociedade que está aí é desta forma e não de outra. Não dá mais para ficar pensando no que nós gostaríamos que ela fosse ou adotar uma postura conformista do “é assim mesmo, as coisas mudaram”. É possível assumir um novo paradigma para uma prática missionária que leve em consideração o nosso tempo, e para isso J. Moltmann contribui.
Em vez de proselitismo, o Reino de Deus: não é mais possível o proselitismo como forma missionária. A tática do céu-inferno não cola mais, ou pelo menos há um grande percentual de pessoas que não acreditam mais nisso. Alguns mitos já foram superados na sociedade dos celulares. Pesquisa realizada pelo instituto Vox Populi alguns anos atrás, mostrou que 83% dos entrevistados acreditavam que iriam para o Paraíso depois da morte. A velha maneira de evangelizar que tomava como ponto de partida a igreja da reta-doutrina já não funciona mais. Se fosse o contrário as igrejas neopentecostais não teriam tantos adeptos procurando algo neste mercado financeiro que cresce a cada dia. O foco precisa ser (continuar sendo) o Reino de Deus. A missão da igreja é ser fermento do Reino de Deus. A ela é dada as promessas do Reino; como protagonista disso, cabe a ela os sinais históricos e concretos do Reino na sociedade, levar adiante a esperança utópica do Reino de Deus e suas consequências espirituais e sociais. A igreja tem a missão de proclamar o Reino de Deus; a ela cabe despertar no mundo um sentimento apaixonado pelo Reino a fim de transformá-lo. Isso será possível, porque para J. Moltmann a tarefa de antecipar e participar do futuro do mundo é da igreja.
Não existe missão sem a mensagem do Reino de Deus. Os seus valores e seu projeto de uma sociedade regida pelo amor, o perdão, a justiça e a doação como forma de convivência precisa estar na agenda da igreja. Foi o que a igreja neotestamentária procurou realizar quando quebrou as fronteiras entre ricos e pobres, judeus e gentios, homem e mulher.
13.6.09
ERA POSSÍVEL UM MILAGRE?
A discussão teológico-filosófica sobre a relação Deus-mundo é ampla. Há algumas ideias clássicas sobre este tema como a doutrina da providência: o mundo e a humanidade não são governados por acaso ou pelo destino, mas por Deus, que dirige a história e a criação em direção a um objetivo supremo. Os pressupostos apontados pela doutrina da providência parecem não convencer a mentalidade pós-moderna de que Deus esta dirigindo a história e a criação, pelo contrário, o que se vê é um homem cada vez mais interessado em conhecer o universo e suas leis para dominar e explorar; um planeta em constante ameaça pelos poluentes produzidos pela ganância humana; uma história construída em meio a guerras e tragédias que poderiam ser evitadas se os homens vivessem em harmonia. Outra questão é: se Deus dirige a história ele esta sendo conivente com tudo isso?
Com isso gostaria de refletir sobre a mais recente tragédia humana: o voo AF 447 Rio-Paris da Air France. Até então não tinha nenhuma intenção de escrever sobre o assunto. Os depoimentos colhidos dos parentes e amigos daquelas pessoas, por si só já era sofrimento demais. Mas aí, como de costume nessas ocasiões, aparecem àqueles programas sensacionalistas querendo a qualquer custo ter audiência, buscando pessoas que poderiam estar no voo e por algum motivo não entraram naquele avião. Esta semana que passou, um programa de TV entrevistou um rapaz que no último minuto foi impedido de embarcar porque o avião já estava taxiando. Estavam no programa mais dois convidados: um astrólogo e um teólogo da Universidade Presbiteriana Mackenzie. Eles tentavam entender porque o jovem não morreu com todos os outros. Para encurtar aquelas bobagens, que nem mesmo tive paciência de acompanhar até o fim, o professor universitário afirmou que o jovem não entrou no voo porque ele precisava acertar alguma coisa em sua vida, por isso Deus o poupou. Simplesmente um absurdo. Uma postura recheada de conceitos calvinistas.
Para quem acredita em milagres, esse caso foi um deles. Mas, que Deus seria esse que poupou apenas uns e não mais de 200 pessoas? Se pudesse impedir, para quem entende que Deus permite tudo e se permite pode impedir, por que não segurou a aeronave no ar?
São vários os atalhos que tentam esquivar o homem do controle da história. O fato é que ao homem cabe a construção da história em liberdade e juízo, e que, portanto, cabem também as consequências de seus feitos e atos. Um mundo dirigido por milagres é inconsistente. Se o mundo fosse regido por milagres não haveria a necessidade da ordem natural das coisas e os efeitos que emanam da criação e sua complexa leis invioláveis. Se fosse possível um Deus atuando no mundo por meio de milagres, as grandes catástrofes naturais, as tragédias, a dor humana não seria mais possível, pois se Deus pode impedir que uma pessoa não entre no voo da morte pode também impedir que uma onda gigante não mate dezenas de milhares de pessoas! Por isso a impossibilidade de milagres, porque eles seriam contínuos a todo o momento e Deus estaria remendando a imperfeição do mundo com suas vicissitudes.
Com este texto não se pretende ser insensível com a dor humana ou muito menos negar o poder de Deus. O que se propõe é uma reflexão que indague se é possível uma predileção de Deus para alguns e outros não e ainda mais, essa predileção ser justificada como um milagre.
Deus não é o regente do mundo que a tudo manipula para se revelar; é entregue às criaturas a construção de sua história, Deus, tendo poder, leva muito a sério isso porque age com respeitosa resignação e aceitação consequente dos atos humanos.
A fé me sentencia a ver um Deus que não abandona na escura noite; um Deus de amor infinito que nunca quis o mal para seus filhos; um Deus que se coloca ao nosso lado nos momentos de dor, ajudando a suportá-la, dando alento e completando o coração com esperança.
Com isso gostaria de refletir sobre a mais recente tragédia humana: o voo AF 447 Rio-Paris da Air France. Até então não tinha nenhuma intenção de escrever sobre o assunto. Os depoimentos colhidos dos parentes e amigos daquelas pessoas, por si só já era sofrimento demais. Mas aí, como de costume nessas ocasiões, aparecem àqueles programas sensacionalistas querendo a qualquer custo ter audiência, buscando pessoas que poderiam estar no voo e por algum motivo não entraram naquele avião. Esta semana que passou, um programa de TV entrevistou um rapaz que no último minuto foi impedido de embarcar porque o avião já estava taxiando. Estavam no programa mais dois convidados: um astrólogo e um teólogo da Universidade Presbiteriana Mackenzie. Eles tentavam entender porque o jovem não morreu com todos os outros. Para encurtar aquelas bobagens, que nem mesmo tive paciência de acompanhar até o fim, o professor universitário afirmou que o jovem não entrou no voo porque ele precisava acertar alguma coisa em sua vida, por isso Deus o poupou. Simplesmente um absurdo. Uma postura recheada de conceitos calvinistas.
Para quem acredita em milagres, esse caso foi um deles. Mas, que Deus seria esse que poupou apenas uns e não mais de 200 pessoas? Se pudesse impedir, para quem entende que Deus permite tudo e se permite pode impedir, por que não segurou a aeronave no ar?
São vários os atalhos que tentam esquivar o homem do controle da história. O fato é que ao homem cabe a construção da história em liberdade e juízo, e que, portanto, cabem também as consequências de seus feitos e atos. Um mundo dirigido por milagres é inconsistente. Se o mundo fosse regido por milagres não haveria a necessidade da ordem natural das coisas e os efeitos que emanam da criação e sua complexa leis invioláveis. Se fosse possível um Deus atuando no mundo por meio de milagres, as grandes catástrofes naturais, as tragédias, a dor humana não seria mais possível, pois se Deus pode impedir que uma pessoa não entre no voo da morte pode também impedir que uma onda gigante não mate dezenas de milhares de pessoas! Por isso a impossibilidade de milagres, porque eles seriam contínuos a todo o momento e Deus estaria remendando a imperfeição do mundo com suas vicissitudes.
Com este texto não se pretende ser insensível com a dor humana ou muito menos negar o poder de Deus. O que se propõe é uma reflexão que indague se é possível uma predileção de Deus para alguns e outros não e ainda mais, essa predileção ser justificada como um milagre.
Deus não é o regente do mundo que a tudo manipula para se revelar; é entregue às criaturas a construção de sua história, Deus, tendo poder, leva muito a sério isso porque age com respeitosa resignação e aceitação consequente dos atos humanos.
A fé me sentencia a ver um Deus que não abandona na escura noite; um Deus de amor infinito que nunca quis o mal para seus filhos; um Deus que se coloca ao nosso lado nos momentos de dor, ajudando a suportá-la, dando alento e completando o coração com esperança.
3.6.09
PASTOREIO E COMPAIXÃO
Não existe receita para ser pastor. Ninguém nasce pastor. É um processo de construção que envolve Deus, a família e a Igreja.
Permita-me pensar sobre o que considero extremamente essencial no ministério pastoral, aquilo que seja a razão de ser pastor, a base fundante de tudo. Não é dinheiro, até porque nossa função anda em baixa por conta de alguns “executivos” e suas “igrejas fast food”. É a compaixão.
O texto de Marcos 6,30-43 é interessante para pensar isso. Considerando as diferentes maneiras (interpretações) de ver o texto, este capítulo da “repartição dos pães” é construído com o intuito de demonstrar Jesus como um pastor que tem na compaixão a sua base ministerial.
O recurso literário esta no Antigo Testamento. Os paralelos são evidentes no texto. Os versos 36-38 nos remetem para o episódio de Elias e a “multiplicação” (2Rs 4,42-44); há uma alusão clara a Josué e a congregação de Israel e este como sendo o pastor depois da partida de Moisés (Nm 27,16-18); não há como deixar de notar a figura do deserto de Êxodo 16 nos versos 31 e 35. A construção literária é tão alusiva que o autor não se importa nem um pouquinho que no deserto há barco e como consequência há água; no deserto há cidades; um deserto que há “relva verde” (vs. 39 – NVI “grama”). Todo este enredo é para mostrar Jesus como pastor: “viu Jesus uma grande multidão e compadeceu-se deles, porque eram como ovelhas que não têm pastor” (vs. 34).
O que nos move para o pastoreio? No caso de Jesus era a compaixão. Essa palavra que não expressa totalmente o que era que Jesus sentia como pastor, mas com certeza é algo que saia das entranhas, do profundo do coração; a palavra quer trazer a ideia de vísceras, intestinos (gr. splagcnon), algo como uma reação impulsiva que exime de controle. A compaixão de Jesus esgota o vocabulário. O mais incrível nisso é que sua compaixão tem alvo: a multidão.
A multidão tem uma história com Jesus, assim como nós, temos uma história com a comunidade. A multidão admira seu ensinamento, o elogiam, corre atrás dele quando precisa. Mas a multidão também se deixa instigar pelos chefes religiosos e gritam não mais pelo “filho de Davi”, mas por Barrabás. É esta multidão que Jesus tem compaixão, quer pastorear, alimentar, cuidar.
Em nosso ministério temos tantos alvos: é a construção, a receita, os planejamentos, os projetos, as metas, a burocracia administrativa, isso, aquilo e muito mais. Mas o que fazemos no ministério nos define. Não quero ser marcado como o pastor das “construções” (embora tudo isso seja necessário, mas não prioritário); ou ser lembrado como o pastor que finalmente conseguiu o desligamento de uma família problemática.
As atitudes do pastorado nem sempre é multiplicar, multiplicar, multiplicar. É também repartir, compartilhar, principalmente (vs. 40). O pastoreio por meio da compaixão nos permite continuar ali, mesmo que no meio da multidão alguém grite por Barrabás. O pastor que tem na compaixão sua base ministerial, com certeza verá sempre o humano em primeiro lugar. Somente a compaixão permite o dinamismo necessário para partilhar o pão com a congregação e conduzi-los a uma grama verde.
Permita-me pensar sobre o que considero extremamente essencial no ministério pastoral, aquilo que seja a razão de ser pastor, a base fundante de tudo. Não é dinheiro, até porque nossa função anda em baixa por conta de alguns “executivos” e suas “igrejas fast food”. É a compaixão.
O texto de Marcos 6,30-43 é interessante para pensar isso. Considerando as diferentes maneiras (interpretações) de ver o texto, este capítulo da “repartição dos pães” é construído com o intuito de demonstrar Jesus como um pastor que tem na compaixão a sua base ministerial.
O recurso literário esta no Antigo Testamento. Os paralelos são evidentes no texto. Os versos 36-38 nos remetem para o episódio de Elias e a “multiplicação” (2Rs 4,42-44); há uma alusão clara a Josué e a congregação de Israel e este como sendo o pastor depois da partida de Moisés (Nm 27,16-18); não há como deixar de notar a figura do deserto de Êxodo 16 nos versos 31 e 35. A construção literária é tão alusiva que o autor não se importa nem um pouquinho que no deserto há barco e como consequência há água; no deserto há cidades; um deserto que há “relva verde” (vs. 39 – NVI “grama”). Todo este enredo é para mostrar Jesus como pastor: “viu Jesus uma grande multidão e compadeceu-se deles, porque eram como ovelhas que não têm pastor” (vs. 34).
O que nos move para o pastoreio? No caso de Jesus era a compaixão. Essa palavra que não expressa totalmente o que era que Jesus sentia como pastor, mas com certeza é algo que saia das entranhas, do profundo do coração; a palavra quer trazer a ideia de vísceras, intestinos (gr. splagcnon), algo como uma reação impulsiva que exime de controle. A compaixão de Jesus esgota o vocabulário. O mais incrível nisso é que sua compaixão tem alvo: a multidão.
A multidão tem uma história com Jesus, assim como nós, temos uma história com a comunidade. A multidão admira seu ensinamento, o elogiam, corre atrás dele quando precisa. Mas a multidão também se deixa instigar pelos chefes religiosos e gritam não mais pelo “filho de Davi”, mas por Barrabás. É esta multidão que Jesus tem compaixão, quer pastorear, alimentar, cuidar.
Em nosso ministério temos tantos alvos: é a construção, a receita, os planejamentos, os projetos, as metas, a burocracia administrativa, isso, aquilo e muito mais. Mas o que fazemos no ministério nos define. Não quero ser marcado como o pastor das “construções” (embora tudo isso seja necessário, mas não prioritário); ou ser lembrado como o pastor que finalmente conseguiu o desligamento de uma família problemática.
As atitudes do pastorado nem sempre é multiplicar, multiplicar, multiplicar. É também repartir, compartilhar, principalmente (vs. 40). O pastoreio por meio da compaixão nos permite continuar ali, mesmo que no meio da multidão alguém grite por Barrabás. O pastor que tem na compaixão sua base ministerial, com certeza verá sempre o humano em primeiro lugar. Somente a compaixão permite o dinamismo necessário para partilhar o pão com a congregação e conduzi-los a uma grama verde.
23.5.09
DEUS ABSOLVIDO
A contribuição de Andrés Torres Queiruga para o problema do mal
O mal sempre foi (e é) um grande problema tanto para a filosofia quanto para a teologia. Epicuro já alertava para o grande dilema: “ou Deus quer tirar o mal do mundo, mas não pode; ou pode, mas não quer tirá-lo; ou não pode nem quer; ou pode e quer. Se quer e não pode, é impotente; se pode e não quer, não nos ama; se não quer nem pode, não é o Deus bom, e, além do mais, é impotente; se pode e quer – e esta é a única alternativa que, como Deus, lhe diz respeito – de onde vem, então, o mal real e por que não o elimina de uma vez por todas?”
Com uma teologia comprometida com os paradigmas da modernidade (subjetividade, autonomia, racionalismo), Torres Queiruga traça uma trilha teológica que passa por uma nova imagem de Deus, desvencilhando aquela velha maneira de ver um Deus rival do ser humano, daí a sua tese de que Deus se revela na realização humana e a verdadeira imagem de Deus é aquela que Jesus de Nazaré apresenta como o Abbá; uma profunda compreensão da criação, onde Deus não tem que vir ao mundo, porque já está desde sempre em sua raiz mais profunda e originária; não tem de intervir, pois é sua própria ação que está sustentando e promovendo tudo; não acode e intervém quando é chamado, porque é ele quem, desde sempre, está convocando e solicitando nossa colaboração; além disso a postura respeitosa e teológica frente as diversas tradições religiosas.
Em todas essas vertentes, Torres Queiruga trabalha com o problema do mal. Reexaminando a obra do filósofo alemão Gottfried Wilhelm Leibniz (o mal como metafísica, moral e físico), Queiruga trabalha com o conceito de ponerologia – do grego ponerós, mal – na tentativa de tirar o foco de Deus e tratar do mal como mal mesmo, como algo em si mesmo e não dedutivo de algo ou causado por Deus. Tarefa difícil.
Colocar o problema em Deus, alegando sua onipotência em contraste com sua bondade, trabalho que a teodicéia intentou, não é mais possível em um mundo secularizado. A proposta é tratar o tema como um fim em si mesmo, sem conotações religiosas, pois afinal de contas o mal é um problema de todos e não apenas religioso. Ele nos afeta desde o nascimento, como dor física, opressão social, tragédias, guerras, catástrofes e desgraças. Portanto, Deus é absolvido disso. O interesse é buscar outros pressupostos para teorizar o assunto.
Para Torres Queiruga, o mal encontra sua origem não numa realidade exterior ao mundo, mas na limitação e na finitude do mundo. Devido a sua limitação, o mundo se apresenta como condição de possibilidade que torna inevitável a existência do mal. A finitude implica em imperfeição, e o que sofre de imperfeição é passível do mal, pois esta em processo de construção. O mundo é em si bom, mas como não é perfeito e acabado, acaba sendo afetado pelo mal. O mal aparece então como uma realidade inevitável. Se existe mundo, a presença do mal é possível, pois em qualquer realidade finita e limitada o mal é uma possibilidade. Somente no ser que é Infinito e sem limitação, no caso Deus, é pensável a total ausência de mal.
Em pormenores, Deus esta conosco contra o mal. Essa verdade é revelada em Jesus de Nazaré, que passou pelas consequências do mal na cruz. Em Jesus Deus nos ajuda a suportar, superar o peso inevitável da existência. Em Jesus Deus esta do nosso lado, sofrendo conosco. Por ser amor infinito, se compadece, não abandona, mas coloca-se ao lado do humano dando esperança e alento em meio à dor. Em Jesus, Deus se coloca ao nosso lado contra o mal, sofre o mal e vence o mal. Daí que em Jesus Deus de forma alguma pode ser considerado “impotente” ou “apático” diante da realidade do mal. Pelo contrário, Deus está absolutamente conosco contra o mal.
O mal sempre foi (e é) um grande problema tanto para a filosofia quanto para a teologia. Epicuro já alertava para o grande dilema: “ou Deus quer tirar o mal do mundo, mas não pode; ou pode, mas não quer tirá-lo; ou não pode nem quer; ou pode e quer. Se quer e não pode, é impotente; se pode e não quer, não nos ama; se não quer nem pode, não é o Deus bom, e, além do mais, é impotente; se pode e quer – e esta é a única alternativa que, como Deus, lhe diz respeito – de onde vem, então, o mal real e por que não o elimina de uma vez por todas?”
Com uma teologia comprometida com os paradigmas da modernidade (subjetividade, autonomia, racionalismo), Torres Queiruga traça uma trilha teológica que passa por uma nova imagem de Deus, desvencilhando aquela velha maneira de ver um Deus rival do ser humano, daí a sua tese de que Deus se revela na realização humana e a verdadeira imagem de Deus é aquela que Jesus de Nazaré apresenta como o Abbá; uma profunda compreensão da criação, onde Deus não tem que vir ao mundo, porque já está desde sempre em sua raiz mais profunda e originária; não tem de intervir, pois é sua própria ação que está sustentando e promovendo tudo; não acode e intervém quando é chamado, porque é ele quem, desde sempre, está convocando e solicitando nossa colaboração; além disso a postura respeitosa e teológica frente as diversas tradições religiosas.
Em todas essas vertentes, Torres Queiruga trabalha com o problema do mal. Reexaminando a obra do filósofo alemão Gottfried Wilhelm Leibniz (o mal como metafísica, moral e físico), Queiruga trabalha com o conceito de ponerologia – do grego ponerós, mal – na tentativa de tirar o foco de Deus e tratar do mal como mal mesmo, como algo em si mesmo e não dedutivo de algo ou causado por Deus. Tarefa difícil.
Colocar o problema em Deus, alegando sua onipotência em contraste com sua bondade, trabalho que a teodicéia intentou, não é mais possível em um mundo secularizado. A proposta é tratar o tema como um fim em si mesmo, sem conotações religiosas, pois afinal de contas o mal é um problema de todos e não apenas religioso. Ele nos afeta desde o nascimento, como dor física, opressão social, tragédias, guerras, catástrofes e desgraças. Portanto, Deus é absolvido disso. O interesse é buscar outros pressupostos para teorizar o assunto.
Para Torres Queiruga, o mal encontra sua origem não numa realidade exterior ao mundo, mas na limitação e na finitude do mundo. Devido a sua limitação, o mundo se apresenta como condição de possibilidade que torna inevitável a existência do mal. A finitude implica em imperfeição, e o que sofre de imperfeição é passível do mal, pois esta em processo de construção. O mundo é em si bom, mas como não é perfeito e acabado, acaba sendo afetado pelo mal. O mal aparece então como uma realidade inevitável. Se existe mundo, a presença do mal é possível, pois em qualquer realidade finita e limitada o mal é uma possibilidade. Somente no ser que é Infinito e sem limitação, no caso Deus, é pensável a total ausência de mal.
Em pormenores, Deus esta conosco contra o mal. Essa verdade é revelada em Jesus de Nazaré, que passou pelas consequências do mal na cruz. Em Jesus Deus nos ajuda a suportar, superar o peso inevitável da existência. Em Jesus Deus esta do nosso lado, sofrendo conosco. Por ser amor infinito, se compadece, não abandona, mas coloca-se ao lado do humano dando esperança e alento em meio à dor. Em Jesus, Deus se coloca ao nosso lado contra o mal, sofre o mal e vence o mal. Daí que em Jesus Deus de forma alguma pode ser considerado “impotente” ou “apático” diante da realidade do mal. Pelo contrário, Deus está absolutamente conosco contra o mal.
6.5.09
POR UMA NOVA LEITURA DA BÍBLIA
Um Diálogo com Andrés Torres Queiruga
Alguns anos atrás eu estava num Concílio Examinatório (uma reunião de pastores com o propósito de sabatinar o candidato para ver se ele serve ou não para o pastorado, as vezes funciona, outras não). Bem. Estava lá e era examinador na área de teologia. Minha pergunta, a meu ver, foi simples e sem nenhuma pretensão de constranger o candidato. Perguntei: “a Bíblia é um registro da revelação ou a própria revelação?” Bastou isso para ser acusado de “neo-ortodoxo”. Um dos presentes solicitou a leitura de um teólogo norte-americano, Wayne Grudem e sua exaustiva e atual Teologia Sistemática, para ratificar que a Bíblia é a revelação e não registro de uma. É claro que estou mexendo num ponto da teologia que teve (e tem) uma intensa discussão. Mas o intuito mesmo é apresentar algumas concepções do teólogo católico espanhol Andrés Torres Queiruga.
Citei o caso para demonstrar como a teologia protestante encerrou no texto a revelação. É claro que com a Reforma Protestante e sua centralização no texto bíblico, os olhos se voltaram para a Bíblia na tentativa de compreender o que era. Não faltou ideias. Rudolf Bultmann deixa sua contribuição: demitologização. É uma maneira de ver Deus no texto bíblico, mas não ficar espantado com o vocabulário mitológico e pré-científico. A Crítica da Forma coloca dúvidas que até então eram sacralizadas, como a autoria do Pentateuco, Evangelhos Sinóticos e suas fontes, as Cartas de Paulo, e o texto é desqualificado como produto final de Deus para o Homem.
Essas novas maneiras de ver o texto ganharam proporções e logo surgiu o fundamentalismo norte-americano como paladinos da ortodoxia e apologistas da fé, asseverando a inspiração das Escrituras como revelação literal da Palavra de Deus, retomando posturas da Patrística como as de Jerônimo e sua posição de que as Escrituras, em cada palavra, sílaba, acento e ponto há revelação. O protestantismo de missão, inevitavelmente, é herdeiro dessa perspectiva.
O espanhol Andrés Torres Queiruga, em sua tese doutoral, escreveu uma obra considerada magistral: A Revelação de Deus na Realização Humana (Trad. Afonso Maria Ligorio Soares. São Paulo: Paulus, 1995). Neste trabalho Torres Queiruga expõe seu método teológico “maiêutica histórica”. O velho método dialético socrático toma forma teológica. A proposta é buscar uma síntese entre transcendência e imanência. A revelação vem de fora, mas encontra ressonância na pessoa.
Partindo de eixos condutores como a exegese contemporânea e a teologia das religiões, ou seja, a contribuição da exegese na solução de questões bíblicas que até então eram inquestionáveis e a teologia das religiões como formas revelacionais, Torres Queiruga quer mostrar que aquela ingenuidade de pensar que os homens e mulheres da Bíblia viviam sua ética, culto e religiosidade como algo expressamente revelado não é mais concebível. O povo de Israel viveu sua fé que incluiu, naturalmente, vicissitudes como tramas, conquistas, derrotas, alegrias, tristezas. Sua história foi ganhando corpo escrito depois do exílio babilônico. E se há revelação no texto, como há de fato, ela surgiu como consequência de um processo de fé que modelou seu pensamento e experiência. O texto não surgiu como palavra feita e dada no nada e no vazio, pelo contrário, o texto recolhe sagas, mitos, festas, lendas, folclore para dar claridade ao passado de Israel e sua experiência originária com o conhecido Iahweh. O mesmo com os escritos neotestamentários: a experiência com o Deus de Israel e sua manifestação no Jesus de Nazaré e a ressurreição como confirmação de que ele era o Filho de Deus; dentro do imaginário religioso e cultural, a comunidade vivencia a sua fé sem pretensão alguma de construir dogmas e fazer doutrinas.
Para Queiruga a Bíblia nasceu do descobrimento de Deus na vida de um povo. Antes mesmo de passar pela pena de um redator, ele é (era) fruto de uma experiência revelacional. O texto já é um produto revelacional e não, propriamente, revelação. A revelação não apareceu como palavra feita, como oráculo de uma divindade escutado por um vidente, mas como experiência viva.
O texto não pode ganhar status revelacional cabalmente. Ele possui fragilidades, e está aí a graça. As contradições, as ambivalências, o caráter histórico, vem corroborar de que o texto é humano, demasiadamente humano-divino.
Alguns anos atrás eu estava num Concílio Examinatório (uma reunião de pastores com o propósito de sabatinar o candidato para ver se ele serve ou não para o pastorado, as vezes funciona, outras não). Bem. Estava lá e era examinador na área de teologia. Minha pergunta, a meu ver, foi simples e sem nenhuma pretensão de constranger o candidato. Perguntei: “a Bíblia é um registro da revelação ou a própria revelação?” Bastou isso para ser acusado de “neo-ortodoxo”. Um dos presentes solicitou a leitura de um teólogo norte-americano, Wayne Grudem e sua exaustiva e atual Teologia Sistemática, para ratificar que a Bíblia é a revelação e não registro de uma. É claro que estou mexendo num ponto da teologia que teve (e tem) uma intensa discussão. Mas o intuito mesmo é apresentar algumas concepções do teólogo católico espanhol Andrés Torres Queiruga.
Citei o caso para demonstrar como a teologia protestante encerrou no texto a revelação. É claro que com a Reforma Protestante e sua centralização no texto bíblico, os olhos se voltaram para a Bíblia na tentativa de compreender o que era. Não faltou ideias. Rudolf Bultmann deixa sua contribuição: demitologização. É uma maneira de ver Deus no texto bíblico, mas não ficar espantado com o vocabulário mitológico e pré-científico. A Crítica da Forma coloca dúvidas que até então eram sacralizadas, como a autoria do Pentateuco, Evangelhos Sinóticos e suas fontes, as Cartas de Paulo, e o texto é desqualificado como produto final de Deus para o Homem.
Essas novas maneiras de ver o texto ganharam proporções e logo surgiu o fundamentalismo norte-americano como paladinos da ortodoxia e apologistas da fé, asseverando a inspiração das Escrituras como revelação literal da Palavra de Deus, retomando posturas da Patrística como as de Jerônimo e sua posição de que as Escrituras, em cada palavra, sílaba, acento e ponto há revelação. O protestantismo de missão, inevitavelmente, é herdeiro dessa perspectiva.
O espanhol Andrés Torres Queiruga, em sua tese doutoral, escreveu uma obra considerada magistral: A Revelação de Deus na Realização Humana (Trad. Afonso Maria Ligorio Soares. São Paulo: Paulus, 1995). Neste trabalho Torres Queiruga expõe seu método teológico “maiêutica histórica”. O velho método dialético socrático toma forma teológica. A proposta é buscar uma síntese entre transcendência e imanência. A revelação vem de fora, mas encontra ressonância na pessoa.
Partindo de eixos condutores como a exegese contemporânea e a teologia das religiões, ou seja, a contribuição da exegese na solução de questões bíblicas que até então eram inquestionáveis e a teologia das religiões como formas revelacionais, Torres Queiruga quer mostrar que aquela ingenuidade de pensar que os homens e mulheres da Bíblia viviam sua ética, culto e religiosidade como algo expressamente revelado não é mais concebível. O povo de Israel viveu sua fé que incluiu, naturalmente, vicissitudes como tramas, conquistas, derrotas, alegrias, tristezas. Sua história foi ganhando corpo escrito depois do exílio babilônico. E se há revelação no texto, como há de fato, ela surgiu como consequência de um processo de fé que modelou seu pensamento e experiência. O texto não surgiu como palavra feita e dada no nada e no vazio, pelo contrário, o texto recolhe sagas, mitos, festas, lendas, folclore para dar claridade ao passado de Israel e sua experiência originária com o conhecido Iahweh. O mesmo com os escritos neotestamentários: a experiência com o Deus de Israel e sua manifestação no Jesus de Nazaré e a ressurreição como confirmação de que ele era o Filho de Deus; dentro do imaginário religioso e cultural, a comunidade vivencia a sua fé sem pretensão alguma de construir dogmas e fazer doutrinas.
Para Queiruga a Bíblia nasceu do descobrimento de Deus na vida de um povo. Antes mesmo de passar pela pena de um redator, ele é (era) fruto de uma experiência revelacional. O texto já é um produto revelacional e não, propriamente, revelação. A revelação não apareceu como palavra feita, como oráculo de uma divindade escutado por um vidente, mas como experiência viva.
O texto não pode ganhar status revelacional cabalmente. Ele possui fragilidades, e está aí a graça. As contradições, as ambivalências, o caráter histórico, vem corroborar de que o texto é humano, demasiadamente humano-divino.
Assinar:
Postagens (Atom)